Philosophie de la condition migrante

 Une présentation par Anne Gléonec

Philosophe politique héritier de l’oeuvre d’Hannah Arendt, Etienne Tassin est aujourd’hui un des plus grands penseurs du cosmopolitsme et de la condition migrante. Il est aussi un des philosophes les plus engagés dans les discussions et actions de concrètes de l’espace public, international et français, comme l’a montré tout récemment son action constante auprès des réfugiés et tout particulièrement de la « jungle » de Calais.

TassinLa philosophie de la condition migrante qu’il développe pour penser les nouvelles formes de citoyennetés cosmopolitiques, indissociable de cet engagement, c’est à la fois et en ce sens une pensée de la condition des migrants, des mutations de la migration elle-même à l’heure de la mondialisation, mais aussi et en miroir, une pensée qui prend le pari de redéfinir ce que sont l’action politique et les nouveaux dilemmes de l’identité, singulière et collective,depuis cette condition migrante qui ne peut plus être considérée aujourd’hui « aux bords » du politique ni bien sûr de la communauté ; elle est au cœur.

Le maléfice de la vie à plusieurs (Paris, Bayard, 2012) – dont le titre est lui-même emprunté à Merleau-Ponty – reprend ainsi ce que de nombreuses études d’Etienne Tassin ont élaboré au croisement de l’héritage arendtien et d’une phénoménologie tout aussi essentielle à ses yeux (il a d’ailleurs beaucoup contribué à la reconnaissance et à la diffusion de la philosophie de Jan Patočka en France) : l’effort pour penser autrement le statut proprement politique de l’étranger. Qu’en est-il de ce statut politique de l’étranger ? E. Tassin nous propose de le reproblématiser depuis la triade alien, foreign, stranger, et dans son lien avec la notion de cosmocitoyenneté, à l’heure où la mobilité forcée, devenue planétaire, impose de fait un bouleversement du rapport au propre – et à nos prétendues appartenances – à l’intérieur même de chaque institution socio-historique. Un bouleversement qui retient E. Tassin au point de tenter de renverser depuis lui le déracinement en expérience positive de l’étrangeté en politique, définissant le cosmopolitisme comme manière d’être soi et d’être au monde ressortissant de l’étrangeté.

Revenant sur l’histoire du cosmopolitsme, E. Tassin propose de penser les manières d’être citoyen du monde depuis trois figures : Diogène – figure du rebelle –, Cicéron – figure de l’officier –, et Montaigne, auquel se joint Diderot, pour nommer tous deux la figure de l’essayeur ; celle de l’aumônier à Tahiti, pour qui il s’agit de « prendre le froc du pays où l’on va, et (de) garder celui du pays où l’on est ». Derrière elle, et derrière le masque d’une vague compromission, E. Tassin veut voir une leçon politique, tant pragmatique qu’éthique, en la replaçant dans l’héritage du personnage honni par Platon et loué bien sûr par Diderot : le personnage d’Aristide de Cyrène, que laissait indifférent le fait de porter un riche manteau ou des haillons, voire une robe de femme. C’est la politique de l’essayeur : ce que suggèrerait Diderot, c’est une cosmopolitique des décentrements, des écarts, une logique « paratactique d’une superposition d’identités qui se dénoncent les unes les autres et pourtant se requièrent », et qui n’est possible, dit Tassin, qu’en tant qu’effort de creuser « ces intervalles de soi à soi », et de « se singulariser en luttant contre les procédures d’identification, d’assignation, d’enrôlement ».

Et la réinscription dans une perspective politique du déracinement, afin d’en dévoiler donc aussi la positivité, se couple d’un examen très précis desconditions se trouvant associées dans « les trois situations de déterritorialisation » que sont les migrations, l’exil, et la diaspora : déracinement, assomption de soi, et extranéité, via une réflexion qui prend acte de manière radicale de la mutation des limites du dedans et du dehors de la communauté politique incluse par l’extrême mobilité contemporaine. C’est cette pensée de la condition migrante et de la cosmocitoyenneté qu’Etienne Tassin nous fera l’honneur de présenter et de discuter aux côtés d’Etienne Balibar, durant la Nuit de la Philosophie à Prague, et c’est depuis elle encore et bien sûr qu’il introduira le film de N. Klotz : La Blessure.

Anne Gléonec


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